Índice

- El celibato por el Reino a la luz de la vocación universal a la santidad. Una alianza esponsal llamada a la fecundidad

- “Legionary Renewal” begins with a renewed interior life

- AVE MARÍA

- Militante - Peregrina

- ¿Por qué soy apóstol?

REVISTA SE ARTICULOS SEPTIEMBRE 2016

Autor: Chávez Ibarra, María José & Connor, Martin & De Blas, Mariano & Pérez Guajardo, Jaime & Sada, Daniel

ISBN: 0000000000000000

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El celibato por el Reino a la luz de la vocación universal a la santidad. Una alianza esponsal llamada a la fecundidad

María José Chávez Ibarra

1. La llamada universal a la santidad en su dimensión existencial

“El hombre no puede vivir sin amor”[1]. La vocación al amor es una experiencia indiscutible propia de toda persona. De hecho, todos tenemos una vocación. Bien sabemos que la llamada universal a la santidad es la vocación que todo bautizado posee a la comunión con Dios y en Él con todos los hombres y la creación. En eso consiste la vocación al amor en cuanto Dios nos comunica su propio amor de caridad en el que se nos entrega Él mismo en su Hijo por el Espíritu Santo. Este es el designio amoroso de Dios desde el origen de la creación y tiene su expresión tan bella en la realidad de haber sido creados a Su imagen y semejanza. Es decir: somos seres racionales y relacionales, libres, capaces de amar y también de rechazar nuestra identidad más profunda. Es este el ámbito de la experiencia del pecado[2]. De ahí la necesidad de redención de toda persona humana[3], que nos hace capaces de la comunión con Dios en Jesucristo mediante la acción del Espíritu Santo[4].

La redención nos permite ser verdaderamente criaturas nuevas. Es esa nueva vida dada por Cristo a cada persona, recibida en el bautismo y acogida en la libertad del amor, la que en sí misma nos capacita para realizar esa vocación común a la santidad en la perfección de la caridad[5] vivificándose de la vida sacramental, en cuanto acciones de Cristo que nos santifican mediante la acción del Espíritu Santo.

Por ello podemos afirmar con asombro siempre nuevo que la santidad consiste en vivir nuestra vocación al amor. Santo Tomás de Aquino nos recuerda que la santidad o perfección consiste en seguir a Cristo, y esto se realiza por la caridad que nos concede por el Espíritu Santo (Rom 5,5)[6]. En eso consistió toda su vida terrena: manifestar su amor filial al Padre, a sus hermanos[7], a toda la creación recapitulándola en sí mismo para devolverla al Padre como una Nueva Creación en el Espíritu. En todo ello brilla de modo especial la valiosa centralidad que tiene la verdad de la dimensión relacional en el corazón mismo del cristianismo.

La guía para el camino que Cristo nos propone para ello se realiza en el tiempo mediante la luz de las Bienaventuranzas y los mandamientos de la Ley de Dios. Las Bienaventuranzas, en cuanto que ordenan los deseos íntimos de toda persona. Los mandamientos, en cuanto que son las leyes que por ser seres relacionales necesitamos para vivir el amor mutuo que nos realiza como personas, tanto en referencia a Dios como en referencia a todos los hombres.

Todo bautizado, por razón de su vida nueva en Cristo por el Espíritu Santo para gloria de Dios Padre, está llamado a realizar con su vida la misión de: “ir por todo el mundo y predicar la Buena Nueva (el Evangelio) del Reino” “bautizando en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Conviene tener como trasfondo que la dinámica del bautismo -filial- y la eucaristía -esponsal[8], es el fundamento sacramental de la vida del cristiano en Cristo por el Espíritu Santo querido por el Padre desde toda la eternidad.

Es claro que esta misión por su propia naturaleza tiene como origen un Dios Personal, por tanto, un camino de realización en un marco relacional, un fin de comunión como destino universal por razón de la creación con igualdad de dignidad en el designio divino. Por ello, esta misión se realiza siempre en la comunidad eclesial por razón de nuestra naturaleza relacional llamada a la comunión, al amor.

De ahí que, llamados a una misma familia en Cristo (la Iglesia) constatamos que se pueden dar, a su vez, distintas comunidades, grupos o “familias” para realizar la vocación universal a la santidad, al amor. La imagen de San Pablo sobre el cuerpo nos ayuda a comprender que la comunión eclesial pertenece a la sustancia misma de la vida cristiana: creer en Cristo es formar parte de su Cuerpo junto con todos los que creen en Él[9].

Estas comunidades o familias espirituales tienen como origen el mismo Espíritu que las vivifica, enfocando o destacando rasgos particulares propios del grupo en cuestión en la interacción de los carismas personales recibidos de Dios para el servicio del prójimo[10]. Esa interacción de carismas personales vivifica a su vez el carisma propio de una comunidad en la Iglesia y para la Iglesia y en los que ha de presidir la caridad[11] (cfr. 1 Cor 13). Así, testimonian de manera particular aspectos propios de la vida nueva en Cristo.

Hemos dicho que la misión de Cristo consiste en transformar a cada persona en una criatura nueva como hijos adoptivos de Dios mediante la redención de toda persona, llamándonos a la conversión y a la fe en el Evangelio del Reino, y entrando en él mediante el Bautismo que nos participa de la vida íntima de Dios por la filiación adoptiva en Cristo, Hijo unigénito de Dios, incorporándonos así en el Nuevo Pueblo de Dios, en la Nueva Familia de Dios que es la Iglesia y que nos constituye como tal mediante la Nueva Alianza realizada en Cristo por el Espíritu Santo. Esto nos permite poner de relieve que la misión de la Iglesia es única, como única es la vía de salvación: la Persona de Cristo encarnado, muerto y resucitado por nosotros. Siendo este el fin de toda vida humana (la vida nueva en Cristo siendo hijos en el Hijo), hay diversidad de modalidades para realizarlo de manera única y personal, que a su vez implica y deriva una dimensión comunitaria.

Esta misión única se ha venido expresando, a partir de la teología bíblica, mediante la categoría de los tria munera de Cristo: sacerdotal, profético y real[12]. Si bien se refieren a la función de Cristo, no deben concebirse separadamente de la identidad personal en la que se fundan y expresan. Cristo es rey y actúa como tal; lo mismo vale para la dimensión sacerdotal y profética. Identidad y misión son una única realidad que no se puede disociar. Puesto que Cristo revela el hombre al hombre[13] esta triple función suya también se expresa en todo fiel bautizado según su propia vocación, de un modo unitario. De ahí que todo bautizado es sacerdote, profeta y rey en cuanto participa de los tria munera de Cristo. Esto es el contenido real del “sacerdocio común de los fieles”, diferente en esencia y no en grado del sacerdocio ministerial. El sacerdocio común no es simplemente un modo de ejercer el culto, sino una forma de entregar la vida que tiene que ver con los tria munera a los que nos hemos referido.

En la interacción intrínseca de los tria munera de Cristo se puede apreciar de qué modo se manifiestan las relaciones existenciales[14] propias de toda persona bautizada (evitando caer en visiones estáticas y esencialistas frente a esta interacción que de por sí es dinámica y existencial por su naturaleza relacional), y que permite una riqueza continua en la profundización del Misterio de Cristo, sentido de toda vida humana. Siendo llamados por Dios a una vocación al amor mediante el encuentro personal, por la gracia de Dios queda sellada una Alianza destinada a la fecundidad:

- Alianza se puede apreciar en relación con el aspecto real, en cuanto dependencia del Creador Soberano que abre a la condición filial de toda criatura.

- Esponsalidad en relación con el aspecto sacerdotal, en cuanto pacto sellado por ambas partes para el culto de Dios en referencia al Cuerpo de Cristo (cfr. Rom 12,1) realizado en comunión mutua, ya sea este sacerdocio ministerial o común de los fieles.

- Fecundidad en relación con el aspecto profético, en cuanto que mediante la propia vida entregada al amor de Dios engendra a otros para la vida verdadera en Cristo por el Espíritu Santo[15].

Cada persona vive estas dimensiones existenciales según su estado de vida propio en la comunidad de la Iglesia, y se expresa por medio de las personas con las que se va vinculando a lo largo de su historia particular. Así, es fácil reconocer de qué modo identidad y misión se presentan como una sola realidad en la Persona de Cristo y en cada bautizado: Cristo es el Hijo amado del Padre y su filiación se expresa en el cumplimiento de Su voluntad, que quiere que todos seamos uno en Cristo (cfr. Jn 17,21-23), que quiere la salvación de todos los hombres (cfr. 1 Tim 2,4). Por eso, la santidad no es ajena a ninguno de los munera, y no se puede reducir al sacerdotal, pues la santidad también tiene que ver con la misión de transformar el mundo y testimoniar la presencia de Dios.

2. Algunas premisas a considerar

Ayudará tener presente que, debido a diversas razones históricas que dieron origen a corrientes filosóficas y teológicas, la definición de la vida religiosa como “estado de perfección” no fue comprendida eclesialmente desde su verdadera raíz y fin: la perfección de la caridad[16]. De ahí la gestación durante largos períodos de tiempo de rasgos marcados por el formalismo, rigorismo o superioridad poco cercanos al verdadero espíritu evangélico, con un racionalismo de base que, al querer definir las cosas separándolas, reducía la santidad directamente a la profesión pública de los consejos, y considerando el camino de los otros fieles (si bien no siempre de manera consciente en su justo valor) como de mero cumplimiento de los mandamientos. De ello emerge una tendencia voluntarista más bien ajena a la dinámica interna de la caridad y la gracia. Ese mismo voluntarismo es el que conduce también a un inadecuado fideísmo que lleva a menospreciar el uso recto de la razón, necesaria para una visión de fe verdadera, afirmándose casi inconscientemente en el cumplimiento de la ley[17].

Si bien este concepto presenta una gran riqueza en sí, no podemos obviar que en la actualidad aún se está superando el cambio real de una visión frecuentemente afianzada en el sentir común, donde se comprendía “estado de perfección” como si los religiosos eran los que estaban llamados a ser santos con una cierta “primacía” respecto a los fieles laicos. O desde una visión reductiva, centrando en el cumplimiento de la Regla la santificación de las personas, y que ha acarreado no pocos problemas morales que repercuten, tarde o temprano, en la madurez y plenitud de vida que testimonian las personas[18]. A este propósito, profundizar en la ética de la virtud o de la primera persona[19] en contraste con la concepción errónea de “estado de perfección” puede arrojar luces profundamente renovadoras.

La revalorización de “la vocación universal a la santidad”[20] es sin duda una de las principales causas que ha producido una verdadera crisis de identidad en la vida consagrada y que está impulsando a una mayor profundización teológica, con miras a ofrecer respuestas que den sentido a la vida de las personas, también con la complementariedad de otras ciencias pertinentes que enriquecen la profundización en una justa medida (v.g. la psicología, la pedagogía, la sociología, etc.).

De hecho, en la actualidad se constata en la vida consagrada una incipiente maduración de la vida regulada y de los consejos evangélicos a la luz de la vocación universal a la santidad -vocación al amor-, que implica la misión de la Iglesia, así como a la luz de la actual renovación cristológica, y por consiguiente antropológica y eclesiológica, impulsada especialmente a partir del Concilio Vaticano II y que confluye en una eclesiología de comunión.

Esta maduración se expresa respecto a la vida regulada desde una visión mayor que la sola razón de derecho pues implica una comunidad de personas abiertas siempre a la comunión profunda, que de hecho es la razón de ser de toda comunidad, donde se viven en armonía la relación vertical con Dios (en especial la liturgia y el culto) y las relaciones horizontales de los hermanos (en la comunión de bienes espirituales y materiales).

En cuanto a la triada tradicional de los consejos evangélicos pobreza, castidad y obediencia, se puede apreciar en el redescubrir que precisamente por el valor antropológico propio de ellos, son necesarios para toda vida humana como parte esencial de la vida virtuosa (no como voto[21]) independientemente del estado de vida específico, en cuanto que disponen a la persona a su vocación: la caridad. Siguiendo a Santo Tomás de Aquino, se puede decir que los consejos evangélicos disponen a toda persona para vivir la vocación al amor -“la perfección de la caridad”-, y según el modo de vivirlos se configura un estado de vida estable[22]. Considerar los consejos evangélicos en su justa medida, ayuda a que la vivencia de los mismos se ordene en función del modo propio de realizar la santidad y la misión de la Iglesia al servicio de la humanidad según requiere la realidad actual, y no en cuanto fines en sí mismos. De esta manera, la vivencia resulta más unitaria en la vida de las personas y se presenta así como una luz evangélica para la realidad del mundo secularizado.

Teniendo en cuenta este contexto en el que consideramos la llamada universal a la santidad, queremos profundizar de qué manera se viven estas dimensiones existenciales a partir de una dimensión antropológica en la que se vive la totalidad de la persona en su unidad alma-cuerpo[23], en quienes acogiendo la llamada de Dios, han optado vocacionalmente por vivir el celibato por el Reino, manteniendo como telón de fondo la fuente de la consagración bautismal de la que ya hemos hablado anteriormente.

3. Celibato por el Reino

Hay eunucos que se hicieron tales a sí mismos por el Reino de los cielos (Mt 19, 12). Por un carisma del Espíritu, hay personas que están llamadas a vivir el celibato por el Reino de los cielos como una particular relación con Dios que informa su existencia de Vida Nueva en Cristo: el amor esponsal como una “íntima pertenencia” entre Dios y la persona humana, en la totalidad y exclusividad, con carácter definitivo de su dimensión espiritual y corporal que redunda en una verdadera fecundidad espiritual. Por ello, quienes viven el celibato por el Reino de los Cielos realizan la misión de Cristo según esta relación a la que han sido llamados y libremente han respondido.

Ya desde los tiempos de la Iglesia primitiva se manifestaron diversas expresiones de esta manera de asumir una vocación de seguimiento de Cristo mediante el celibato por el Reino, según el contexto histórico en el que nacen como don para la santidad y misión de la Iglesia[24].

Conviene recordar brevemente las distinciones propuestas por la Exhortación Vita Consecrata y del Código de Derecho Canónico para la Iglesia latina respecto a quiénes viven el celibato por el Reino de los cielos y son reconocidos en la actualidad[25]. La mención de este elenco pretende sólo constatar el hecho de la existencia de diversas vocaciones que comprenden la vivencia del celibato por el Reino, sin por ello entrar en el estudio pormenorizado de las diferencias que presentan cada una de ellas según su propia identidad:

1. Sacerdocio ministerial: la identificación con Cristo es propia de todo bautizado. En el sacerdocio ministerial hay una particular participación en el sacerdocio de Cristo, esencialmente distinta de la del sacerdocio común de los fieles[26] . Baste señalar en este trabajo que es un Ministerio sacramental que expresa la relación esponsal de Cristo con Su Iglesia e implica una función jerárquica respecto al depósito de la fe.

2. Institutos de vida consagrada (c. 577).

a) Institutos de vida religiosa: (Cfr. c. 607-709 / VC nn. 6, 8-9, 32) a partir de la particular relación con Dios en amor esponsal, con toda su existencia testimonian de un modo evidente, inmediato y público la dimensión escatológica de la vida humana, recordando con su actuar que la dimensión temporal de la vida del hombre es limitada y existe una vida trascendente por el que vale la pena vivir. De ahí la necesidad de una cierta distancia o separación efectiva de las realidades temporales consecuente con su identidad. Eso no excluye su trabajo en las realidades temporales sino que especifica su manera de relacionarse con ellas para hacer efectiva su misión de testimoniar la dimensión escatológica del hombre. Parece un modo específico -no exclusivo, como ya hemos visto- de vivir la dimensión profética de Cristo.

b) Institutos Seculares: (Cfr. c. 710-730 / VC n. 10, 32) su vida también interpela a la dimensión escatológica de la vida humana por razón de su relación de amor esponsal entre Dios y la persona (celibato por el Reino) y la profesión de los consejos evangélicos en el contexto de las realidades temporales. Pero lo realizan como consecuencia de ser “levadura en la masa” (Cfr. Lc 13,20) a partir de la síntesis de secularidad y consagración. Buscan vivir el orden debido de las realidades temporales para gloria de Dios Padre y querido por Él mismo desde el inicio de la creación. Le son propios como ámbitos de acción la vida cultural, económica y política con los medios del orden temporal. Pueden o no vivir en común, sin por ello prescindir de la vida fraterna.

c) Ordo virginum (c. 604), Ordo viduarum (CCEO c. 570), Vida eremítica o anacorética (c. 603). Sobre ellos se refiere la Ex. Vita consecrata en el n. 7.

3. Sociedades de vida apostólica. (c. 731-746). «Buscan, con un estilo propio, un específico fin apostólico o misionero. En muchas de ellas, con vínculos sagrados reconocidos oficialmente por la Iglesia, se asumen expresamente los consejos evangélicos»[27].

4. Nuevas formas de vida consagrada:

En muchos casos se trata de Institutos semejantes a los ya existentes, pero nacidos de nuevos impulsos espirituales y apostólicos (…) En otros casos se trata de experiencias originales, que están buscando una identidad propia en la Iglesia y esperan ser reconocidas oficialmente por la Sede Apostólica, única autoridad a la que compete el juicio último[28].

El Card. De Paolis plantea cómo este concepto aún necesita ser esclarecido en relación con qué o con quién se presenta la novedad y a qué se refiere el término “formas”[29]. Además, queda por resolver la cuestión sobre la conveniencia de incluir en esta categoría a los matrimonios pertenecientes a realidades como estas tanto desde un punto de vista teológico como antropológico, así como por los retos necesarios que presenta la regulación jurídica de los mismos[30]. Es elocuente también el n. 62 de la Exhortación Vita consecrata.

5. Asociaciones de fieles: (c. 225; 298-311) dentro de las cuales existen también personas que asumen el celibato por el Reino[31]. Pueden ser públicas o privadas. En la práctica, parecería que aquellas asociaciones que incluyen personas que asumen consejos evangélicos mediante algún vínculo tienen como nota específica su permanencia en el estado laical, diferenciándose canónicamente de los Institutos de vida consagrada, de las Sociedades de vida apostólica y de las Nuevas formas de vida consagrada. A grandes rasgos se puede decir que las Asociaciones públicas actúan in nomine ecclesiae mientras que las privadas no, sin por ello quedar disminuida en absoluto su eclesialidad. Algunos autores presentan la necesidad de continuar clarificando mejor en qué consisten las distinciones entre asociaciones públicas y privadas[32].

Ciertamente la belleza y profundidad de la realidad teológica del celibato por el Reino no se puede expresar en su amplitud sino con la vida, si bien son muy necesarias también las formas canónicas dada nuestra condición social. Por esta misma razón, están vinculadas a la verdad y el bien del don recibido de Dios por las personas, dentro del ámbito eclesial y de las circunstancias coyunturales, así como con la ayuda del recto discernimiento de la jerarquía de la Iglesia competente para ello.

La diversidad de manifestaciones de quienes asumen el celibato por el Reino se ve así desde una perspectiva amorosa que nos permite: 1º ver su unidad profunda desde la grandeza del amor de Cristo que las trasciende todas y que solo se expresa suficientemente en su pluralidad; 2º que su diferencia muestra un sentido antropológico ligado al amor esponsal. Este segundo argumento es el que queremos tratar en estas líneas.

Apreciamos así de qué modo la particular relación esponsal entre Dios y quien vive el Celibato por el Reino es un don específico de Dios destinado a ser correspondido en el amor y se vive en diversas modalidades. La respuesta personal, que como ya hemos dicho siempre tiene una dimensión comunitaria eclesial, abre a fuentes insospechadas de fecundidad de vida, en bien de la santidad y misión de la Iglesia. Así, la diversidad de identidades que asumen el Celibato por el Reino también vivifica la comunión en la Iglesia pues lo viven de un modo propio correspondiente a su identidad y misión.

Puede iluminar nuestro tema la reflexión contemplativa de la dimensión esponsal de la Iglesia que tiene su plenitud temporal en la Eucaristía. La esponsalidad de Cristo con Su Iglesia no se limita aquí a ser a una figura, sino que manifiesta una realidad verdadera enraizada en nuestra dimensión antropológica y que a su vez, expresa un contenido teológico que no se reduce sólo a la concepción conyugal.

El sacerdocio ministerial está llamado a vivir y testimoniar una verdadera esponsalidad respecto del Pueblo de Dios en cuanto representa a Cristo que se entrega por su Iglesia. El matrimonio, a partir del amor conyugal. Análogamente, quienes asumen el celibato por amor del Reino, que es Cristo mismo[33], lo hacen de un modo propio mediante una “íntima pertenencia” de amor exclusivo y total. La profundización de esta realidad teológica ofrece pistas de comprensión profundamente existenciales y trascendentes respecto a la comunión con Dios a partir de la complementariedad de las relaciones entre los hombres. En este sentido, todas las vocaciones en su diferencia contienen la exigencia de ser vividas con esa nota de totalidad o radicalidad propia del amor verdadero según su propia identidad en la unidad fundamental que obra la caridad.

Iluminan particularmente las catequesis de Juan Pablo II sobre el amor humano. Respecto a la vivencia del celibato por el Reino de los cielos pone de relieve de qué modo interpela a esta dimensión esponsal en cuanto signos de la virginidad escatológica del hombre resucitado[34], proponiendo en la novedad de su lenguaje un sentido renovador al término virginidad. Con una vida célibe por el Reino anunciamos al mundo la comunión con Dios a la que estamos destinados, y que es posible vivirla ya en esta tierra pues el Reino está presente en Jesucristo, por el vínculo particular con Nuestro Señor que informa verdaderamente toda la vida al punto de marcar intrínsecamente nuestras relaciones con Dios y con todo lo creado.

Por eso, el celibato por el Reino no está privado del sentido esponsal de nuestro cuerpo, que de hecho se ve en Jesucristo desde la Encarnación llegando a su culmen en el Misterio Pascual. Por el contrario, es un llamado a la complementariedad existencial[35] por medio de la unión en el amor que se hace fecundo dando una nueva vida. Por esa llamada particular de Dios, se muestra que en esta tierra ese destino esponsal del cuerpo tiene su plenitud en Cristo resucitado en quien tenemos la comunión con Dios y con los hombres por la que llegaremos a ser “todo en todos” (1 Cor 15, 28). Una complementariedad abierta a toda criatura, pues la riqueza del “Otro” se presenta como un don y nuestros límites nos permiten abrirnos a recibir el don de todo lo creado distinto de nosotros mismos.

Esa unión explicita una donación real de nosotros mismos pues pasa por el cuerpo con un sentido profundamente espiritual al participar de la “carne” de Cristo (cfr. Jn 1,14). De ahí la centralidad de la Eucaristía, donde nuestra unión esponsal con el Señor se consuma, dándonos Su propia carne, uniéndonos a la Suya en una sola. En la Eucaristía, Cristo ha querido quedarse con nosotros en la presencia real de su cuerpo, mostrando la unión real a la que nos llama y por la que transforma todo lo creado que nos ha sido confiado a los hombres, para que dominándolo lo consagremos a El al ofrecerlo. Como Rom 12,1 señala, el nuevo “culto razonable” es la entrega de nuestros cuerpos que tiene un sentido específico en la persona célibe. Por ello, quien asume el celibato por el Reino es testigo de comunión con Dios y con todo lo creado con su propia vida.

Bajo esta luz teológica, la dimensión esponsal presenta una dimensión antropológica real expresada en nuestro cuerpo, que unifica a la persona, tal como lo ha asumido Cristo; y lo realiza eucarísticamente como transformación de todo lo creado, es decir, abierto a una misión a partir de esta mutua comunión. Si la dimensión esponsal se acota sólo al ámbito genital o a una metáfora que “inspira” pero no incide y permea nuestra existencia, resulta difícil comprender la dimensión esponsal a la que todo hombre está destinado y que su mismo cuerpo así lo muestra. Tendría sólo un valor negativo como una realidad que se agota en lo terreno que habría que superar. En cambio, si la dimensión esponsal encuentra su plenitud en el cuerpo de Cristo resucitado, “siempre vivo para interceder por nosotros” (Hb 7,25) para que alcancemos la unión con Dios por la que todo lo creado se une en Él, entonces esa comunión esponsal se comprende con un contenido con sentido trascendente, inabarcable, bellísimo… que se consuma verdaderamente en el encuentro real, personal, físico, con Cristo en la Eucaristía pregustando la realidad escatológica eterna… La fecundidad también adquiere una trascendencia distinta pues el toque de lo divino en el hombre queda elevado por obra del Espíritu Santo (cfr. Ap 21,5).

Con cuánta belleza alcanza esta realidad su expresión más clara hacia nosotros en María, como una luz que nos invita a caminar por el sendero recorrido por Ella pues con razón es la llena de gracia por la que aprendemos a ser hijos en el Hijo.

4. Conclusión. Una luz antropológica

«En realidad, el misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado»[36]. Es por ello que el cristiano no sólo no renuncia a las prerrogativas propias de la dimensión existencial de la que hemos hablado, sino que las realiza de modo nuevo y en proceso de plenificación mediante la vida nueva en el Espíritu.

La vida de todo cristiano se realiza en una alianza con Dios de carácter esponsal (en cuanto relación de donación mutua en íntima totalidad), que encuentra sus raíces en la dimensión sacramental: parte del bautismo como don de amor filial y se individua en el desarrollo de la llamada personal de Dios a relacionarse con Él y colaborar en Su misión de salvar a todos los hombres de una manera única en el servicio del prójimo, con una especificación posterior que requiere el libre don de sí mismos y que se vive plenamente en la Eucaristía “sacramento de caridad”. El aspecto esponsal de la Eucaristía ayuda a comprender mejor la dinámica de la caridad en la misma esponsalidad.

Así, el cristiano vive las dimensiones naturales propias de toda persona:

- Su trascendencia, en cuanto relación Dios - persona que a partir de su condición de criatura se abre a la realidad filial.

- Su llamado a la intimidad esponsal la realiza con Cristo - Iglesia (en cuanto que cada persona forma la Iglesia, la familia de Dios en la tierra) según su estado de vida.

- Su dimensión relacional en cuanto hermano y hermana del prójimo en amor de amistad.

- Su fecundidad paterna o materna, en cuanto a la colaboración vinculante en la misión salvífica de Dios de modo único y personal que engendra a las personas para la verdadera Vida y las acompaña de manera específica en su desarrollo como personas.

- Su dimensión social-temporal-espacial, mediante su compromiso con una vida de amor al prójimo enraizado en el amor mismo de Dios, que es caridad; su vida recta y comprometida con la construcción del orden social-temporal en justicia y caridad aprovechando los recursos naturales para el bien de las personas y por ello, del bien común.

Toda vocación se expresa de manera particular en el contexto histórico en el que vive y en él hace presente el Misterio de Dios. Es así una manifestación de la Encarnación del Verbo en Su Iglesia. Por eso es necesario prestar atención a los signos de los tiempos que nos abren horizontes nuevos bajo el suave ritmo del Espíritu que a su vez se ciñe a la realidad espacio-temporal de la creación. De este modo, la Verdad encarnada por su propia lógica personal y temporal presenta una dinamicidad interna que es siempre Vida. Bajo este prisma, qué bien se comprenden y resuenan con fuerza los nn. 22 y 24 de la Gaudium et spes. En el recibir el don de Dios y la propia donación al Amor se realiza la fecundidad de toda vida cristiana.

Es evidente que el mundo de hoy afronta una delicada crisis antropológica. Cuando el hombre duda y se cansa de buscar la verdad porque le falta la certeza de poderla encontrar, pierde el sentido de su vida y se entrega a lo inmediato en anhelo de felicidad. En este horizonte, la vida entregada de quien sigue a Jesucristo como sentido fundamental y verdadero de su existencia abrazando el Celibato por el Reino como esponsalidad y fecundidad de una vida plena, tiene un anuncio de esperanza que ofrecer. En un mundo secularizado, Dios sigue llamando personas que vivan esta vocación, que tiene como núcleo fundamental el seguimiento esponsal de Cristo vivido en celibato por el Reino. Se trata de ser profetas con la vida y a partir de ella. En ella expresamos Quién es el amor de nuestras vidas y de qué modo vale la pena vivir de Él, por Él y para Él.

Por ello, es tan valiosa la participación de la diversidad de vocaciones en la riqueza de la vida nueva en Cristo; así nos ayudamos a aprender a vivir, compartiendo y enriqueciéndonos mutuamente ante los distintos aspectos que vamos recorriendo en nuestra vida, pues ninguna por sí sola agota el Misterio de Cristo.

La vocación laical de personas que asumen el celibato por el Reino como carisma del Espíritu, es también muy necesaria en un mundo en el que la secularización rechaza a priori la verdad de Dios en lo más íntimo de la vida y se presenta como llamada a un genuino “don de sí” en el que está la realización plena del hombre (cfr. GS 24). La vocación laical o secular en su estilo de vida puede iluminar de un modo propio al hombre de hoy en medio de la fragmentación de la persona humana respecto al ser y la acción. Viviendo su dimensión profética como “fermento en la masa”, en la relación con las personas interpelan “constante y suavemente” a preguntarse si hay un modo de vivir la realidad temporal en el que, por el amor de caridad, implique la felicidad que el hombre anhela. A partir de la dimensión antropológica relacional propia de la persona, vive el dominio de la creación para gloria de Dios Padre como un modo propio[37] de vivir la dimensión real de Cristo[38]. De ahí que

pretenden conservar y consolidar su adhesión al título de laico, en cuanto que quieren ser y afirmarse como miembros del pueblo de Dios, de acuerdo con el origen del término laico (de laòs=pueblo), y dar testimonio de su pertenencia sin separarse de sus hermanos ni siquiera en la vida civil[39].

En esta vocación laical de índole secular la triada tradicional de los consejos evangélicos se asume con algún tipo de vínculo, en cuanto dispositivos para la perfección de la caridad de todo bautizado, viviéndolos en un modo consecuente respecto a su identidad. Por ejemplo, el espíritu evangélico en la vivencia de un recto uso de los bienes temporales[40] con un sentido responsable y solidario, como expresión de pobreza evangélica en el mundo, propia de todo bautizado, ofreciendo una luz para el hombre de hoy en el contexto materialista que promete una felicidad caduca. O de qué modo, mediante su relación con el orden temporal dominando todo lo creado (Gn 1,28), buscan vivir, y así testimonian, el orden querido por Dios en su designio originario, para devolver a Dios la creación mediante el culto agradable ofrecido en Jesucristo como respuesta de comunión. Viviendo de este modo la dimensión real y sacerdotal bajo una experiencia profundamente eucarística -donde la dignidad de las personas está amenazada de tantas maneras explícitas o sutiles, considerándosela más como un objeto que como una persona- la obediencia vivida filialmente con respecto a Dios, es también una llamada a la conversión al Amor: mediante la escucha a Dios, la persona acoge y responde responsablemente al don de la vida en su sentido amplio y conforme a su identidad secular, bajo un orden del corazón abierto al servicio de la comunidad eclesial. Su vocación inspira en la cotidianidad el valor de toda dignidad personal, respondiendo a Dios filialmente en la coherencia de su propia vida entregada a Él en caridad, como también Cristo lo vivió desde la Encarnación o durante los años de vida oculta en medio de las realidades temporales, incluso hasta el descenso mismo a los infiernos… para concedernos así vivir como redimidos.

Por otro lado, no se excluye la necesidad de una vida fraterna y de amistad real, incluso en comunidad (que algunos de estos grupos denominan “familia”), con quienes se comparta las alegrías, los retos y sin sabores propios del caminar, pero por razón de su identidad secular la vive de un modo propio y consecuente con su participación en la misión de la Iglesia, que también expresa el cor unum et anima una propio de los hijos de Dios (cfr. Hch 4,32).

Parece ser que nos encontramos ante un momento histórico donde el desarrollo de la espiritualidad laical, en su belleza y profundidad, está emergiendo de un modo más claro para bien de toda la humanidad. La Exhortación apostólica Christifideles laici continúa siendo fuente de luz para ello, sobre todo considerándola en relación con las exhortaciones apostólicas Pastores dabo vobis y Vita consecrata[41] bajo la luz de la comunión eclesial.

Apreciamos así que el seguimiento de Cristo tiene elementos esenciales comunes irrenunciables para toda vocación. La expresamos de modos diversos en bien de la santificación y la única misión de la Iglesia por la que todos los hombres vivimos nuestra filiación en el Hijo para gloria de Dios Padre mediante el Amor. En medio de tantas preguntas que emergen de nuestro tema, sí que podemos concluir diciendo que todas las personas compartimos una única vocación por la cual existimos y a la vez la alimentamos vivificándola en su dinámica propia de reciprocidad: la vocación al Amor.

“Legionary Renewal” begins with a renewed interior life

P. Martin Connor, LC

The years of crisis with our founder brought us to our knees in prayer - to Christ our “only strength and our only treasure” (CG 84) - creating a great thirst to ponder the mysteries of God’s plan over our lives through the cross, above all this particular cross.[42] The 2014 General Chapter document dedicates almost 40 numbers (83-120) to the spiritual life of the Legionary community. Some of the detected “weaknesses” in the spiritual life of the community were referenced: “the sense of formalism in prayer in the fulfillment of simply what is asked without going deep, secularized atmosphere and a superficial culture typified by what is only temporary.[43] More specifically the invitation to grow in our love for the Word of God, relation with the Holy Spirit, familiarity with diverse methods of prayer, a clearer integration of the affective and emotive dimension of the spiritual life, and a better knowledge of the great masters of the spiritual life.[44] It is clear to most that there will be no renewal in the Legion and Movement if it does not first come from a spiritual renewal.

This “going deep” spiritually, as #87 of the document says, can be difficult for any person who leads an active life in this excessive “busy” culture but it becomes a particular concern for a person consecrated to the work of God. An excessive active life will naturally have its “interior” effects. Any faithful religious would like to avoid the pitfall of the saying: “beware of the person who speak a lot about God but very little with him”. Much of our typical busyness comes from the means of communication at our disposal. There is much good to be had with such new means of communication and there isn’t a single Legionary that has not been affected in some way by the world of internet - above all in the way he works apostolically. However it can be equally said there is much negative - every “full time apostle” has felt the effects of this new world within himself - above all his interior and exterior silence and his capacity for concentration and reflection both in prayer and study. The prominence of seeking holiness is at the center of the life of any religious community. Therefore, it is urgent for Legionaries, as religious and priests, who work in the world but are not of the world to be honest with ourselves about this fact: there is no holiness without interior life. For any Christian the height of his day and source of his action flows from his identification with Christ[45] . The secular noise and active pace of this world is not going to change tomorrow. It is here to stay. The “game-changer” for any apostle will always be vigilance - the very last command of our Lord to his Apostles - “watch and pray”. Given the cultural immersion we experience with so many possible avenues of distraction, now more than ever we need to be truly vigilant in the discernment of what we expose ourselves to on so many levels.

The primacy of the interior over the exterior

The call of holiness demands more than just putting aside some moments of the day to pray more or less, but allowing the Holy Spirit to transform us - making our very existence into a perennial liturgy - in the words of our Patron St Paul - “by offering our living bodies as a holy sacrifice”[46]. The General Chapter was a renewed call to the primacy of our union with God which “must permeate all elements of our existence. If a legionary does not encounter in this the foundation of his life and his action, it will be very easy for him to fall into dissipation and activism[47] - something experienced not infrequently in our past history. Pope Francis speaks of this common danger for all Christians in Evangelii Gaudium: “the great danger in today’s world, pervaded as it is by consumerism, is the desolation and anguish born of a complacent yet covetous heart, feverish pursuit of frivolous pleasures, and blunted conscience. Whenever our interior life becomes caught up in its own interests and concerns, there is no longer room for others….God’s voice is no longer heard, quiet joy of his love is no longer felt and the desire to do good fades.[48] Those called to religious life - really are expected to be “professionals” in the areas of prayer and interior life. What we give to others is what we receive from Christ in prayer - as the saying goes “You can’t give what you don’t got”. The beauty of CLC #4 is that it shows clearly the mystery that each legionary community makes present - through the charism - the calling of Christ to “be with him so that he may reveal his love to us”. This is experienced first in prayer and no other place. The strength of our community renewal will be based on the dedication we give to our interior renewal.

Community life centered on God

The Chapter states that “fraternal life in community is an expression of charity[49] - and where does this charity come from - does it flow from our own selfish selves? Of course not, it is only possible in relationship with God and to the extent that each member strives to live that relationship, Christ becomes the heart of community life.[50] This is why the chapel, where the Eucharistic Christ is present, is truly center of all Legionary communities - where we gather for morning prayers, for the Eucharistic celebration, for all significant moments. It is in the chapel where all Truth flows: “to him and from him, we say goodbye when we come and go from the community, from Him we gain the strength to communicate with each other all those spiritual, intellectual, cultural, and material goods”[51] in our life. The joy, the serenity, the ability “feel at home” and to be there for each other - it is in this atmosphere that the religious forms the heart of a son, of a brother, of a father that helps so much in his priestly ministry.[52] It is having Christ at the center of our religious community that the members feel the co-responsibility of building up the community and of making the other members grow - knowing how to confront inevitable tensions and resolving them with maturity. With the presence of Christ - almost palpable working in each member - this atmosphere makes it all the more easy to work on the weaknesses of community life that the Chapter reported: growing in our love for the Word of God, relation with the Holy Spirit, familiarity with diverse methods of prayer, a clearer integration of the affective and emotive dimension of the spiritual life, and a better knowledge of the great masters of the spiritual life.

From a strong unity, a strong Mission

With Christ at the center, this unity will naturally provide an excellent platform to collaborate in the mission. More than just one or two individuals and their apostolates, it is the entire community participating in the one common mission of the Legion - “to form apostles, Christian leaders at the service of the Church”[53]. Therefore, it is critical that Legionary communities make the primacy of the spiritual life THE one common priority, a subject of continual conversation and examination because it strikes at the center of our strength as a religious a family united in one mission. The community is the “sign” that makes each religious a “sign” in the world of a divine reality: “a religious community has its origin in the love of God diffused in hearts by means of the Holy Spirit, and through Him it becomes a true family united in the name of the Lord”.[54] This solid spiritual life makes each legionary a “sign” - and the faithful living out of our consecration the condition for apostolic fruitfulness.

Legionary Poverty

During the years of community reflection regarding the new Constitutions (2010-2013), the subject of legionary poverty came up among many Legionaries. This is reflected in the 2014 document of the General Chapter which dedicates some significant numbers to the subject of Administration and Poverty (#218-241). In light of the Chapters reflection of our recent history, it states that our charism which brings us “to work on occasion with people and in atmosphere of particular financial abundance and this can imply for some a certain risk in the living of the vow and virtue of poverty.”[55] Perhaps the principle concern, specifically regarding poverty, could be summed up as - given our charism to form apostles in Christian leadership and the frequency of an ever more secularized environment that this entails - what is the most faithful expression of Christian poverty as a religious in legionary life? To borrow a phrase from Perfectae Caritatis, how can the living of our poverty be that esteemed sign in an economically driven world of a life consecrated to following Christ. What attracted us most to the Legionary vocation was in fact its radicalness - that life in the Legion was going to challenge us to surrender everything to Christ - literally everything including material realities. The fact that the Chapter invites each Legionary to touch on this subject both in spiritual direction and personal dialogue[56] gives the sense that this reflection on poverty needs to continue beginning with each Legionary. With the pontificate of Pope Francis and his personal example of poverty in so many aspects- the subject of legionary poverty takes on even more value. Perhaps there are things the Holy Spirit wants to show us as a community so we can more perfectly fulfill the calling to be that radical sign in the world - of another world! The following considerations might foster more reflection on this subject of Christian poverty.

“The Common Life”

American author Fr Thomas Dubay, CM in his book Happy are the Poor states that “poverty in the New Testament deals with a sparing-sharing lifestyle, a way of life that promotes apostolic credibility and offers the world a pilgrim witness.”[57] This assertion seems to provide a good starting point to begin a reflection on Christian poverty. Religious life deals with a sparing-sharing lifestyle - what we might call a “common life”. The Acts of the Apostles speaks of the dedication to community closeness, to the Eucharist, and to prayer (Acts 2:42) likewise to the sharing of material goods in common (Act 2:44-46 and 4:32-35). Religious life tries to make this ideal concrete in a vowed community. The numbers in our Constitutions dedicated to the vow of poverty (#19-26) open with: “a legionary professes voluntary poverty for the love of Christ”. Our poverty is voluntary - we freely choose it and desire to live this way. We give over to a general fund all we earn or receive, having our needs cared for by the same fund.[58]

We desire that our brothers share our gifts and all contributions we receive. This common life is rooted in love. The “urging and checking up” -so to speak - on this principle of religious life is necessary only because we are weak human beings prone to selfishness. As Christians we do profess to be “our brothers keepers” (Gen 4, 9), for the love of Christ. Fr. Dubay rightly says that permissions in religious life are not “bureaucratic red tape”, rather they are based on the idea that what I use does not belong to me as an individual but to the community and hence I depend on the “community will” and this will must be articulated by someone who speaks in the community’s name (Superior). The Superior articulates the “community’s will” and grants permissions according to the officially blessed “rule of life” or constitution, not according to private opinion. Of course there is need at times for “discretionary power” in particular situations. The General Chapter encourages the superiors of the community in (CG 199) to be confident and proceed, according to the right given to them, to help the their religious be faithful but always in a spirit of fortitude, rectitude, and charity. All Legionaries are called to make a conscious, voluntary choice for poverty - careful not to reduce poverty to obedience - obtaining permission does make it always in accord with a spirit of poverty.[59] When is it comes to understanding the weakness of human nature in this regard, Fr Dubay sums it up well: “We all have something of the squirrel in us, and until we are stripped of all selfishness we want to keep at least something of our gifts, if not our salary, and we want some of our needs to be met by families and friends -especially when the community is unwilling or unable to care for them. And our human talent for rationalization reaches awesome proportions in our justifications of monetary desires.”[60]

Apostolic Credibility

Legionary poverty should give us “apostolic credibility”. We are what we profess to be - his apostles. This calling to apostolic credibility comes out in the gospel passage (Mk 6:6-10) where Christ is sending out his disciples - early on in his formation of the twelve - he is teaching them above all a total trust in Providence[61], even if what is asked might appear extreme. We read “then he summoned them and began to send them out in pairs giving them authority over unclean spirits. And he instructed them to take nothing for the journey except a staff - no bread, no haversack, and no coppers for their purses. They were to wear sandals but, he added “do not take a spare tunic.” Christ says take nothing except a staff -not even “viatico” (coppers) for the journey. The “staff” perhaps signifies his teaching, the Good news, this is all that people will need from his apostles; it was like he was saying to them -“remember what I taught you, now go and give the same to the many who need it”; to go and preach in poverty. To the simplicity of this “sending” and to its demands - there might be some natural skepticism in the apostles (and in us!) like “times are different today - I need to get around, I need a car”. Christ does make an exception for transportation - “wear sandals”. The point is that we need very little to teach the Gospel. We need to spend time with Christ, to listen to him, to assimilate his teaching, and then we need to give it others. (Cfr CLC 4) However above all we need to trust Him. We need to be humble enough to trust his indications. Fr Alvaro writes that it is “humility that helps us put our confidence in God and abandon into His hands our worries and difficulties”[62]. Religious poverty is just that - having the simplicity of heart and trust in His plans over our plans, to trust Him more than the “means” we use in our apostolate. The story of Gideon in the Old Testament seems to echo what Christ is doing with the apostles. God tells Gideon to reduce the number of soldiers from thousands to 300 who will fight the powerful army of Midian- something which seems completely irrational. His divine “reasonableness” was to avoid the temptation that “Israel might claim credit for themselves at my expense, they might say, my own hand has rescued me” (Judges 7:2). To be sent with only a staff, a pair of sandals, and one tunic, truly the apostles were called to a “lifestyle” of a pilgrim which only added to their apostolic credibility.

The New Testament speaks of a specific “pilgrim lifestyle” that the first followers of Christ adhered to. In Hebrews 11: 13-16 speaking of the great men and women of faith that have preceded us we read: “All these died in faith….before receiving any of the things that had been promised….they recognized that they were only strangers and nomads on earth”. St Peter writes something similar in his first letter warning the first believers of temptation: “I urge you, my dear people, while you are visitors and pilgrims to keep yourselves free from the selfish passions that attack the soul” (1Pet 2:11). Followers of Christ are called to be radical witnesses in the world of a poor pilgrim - the cutting edge - that we have no lasting city here. St Paul motivates one of the first bishops - Timothy - to be content with basics of life and weary of wealth: “we brought nothing into this world, we can take nothing out of it but as long as we have food and clothing, let us be content with that. People who long to be rich are prey to temptation” (1 Tim 6:7). There will always be the constant battle in the human heart between what I want vs. what I need. Ultimately all our needs are found in God whether we take a vow or not. In his Lenten letter of 2011, Fr Alvaro reminds us of the same - “Many spiritual authors propose the image of man as a traveler that has his origin and final end in God. To advance towards the transforming encounter with Him, that is revealed to us in Christ, is something that each one of us has to realize personally”. (9 March, 2011)

If we return to the Gospel of Mark, Christ “sending out” goes on: “if you enter a house anywhere, stay there until you leave the district. If any place does not welcome you and people refuse to listen to you, as you walk away shake off the dust from under your feet as a sign to them. So they set off to preach repentance; and they cast out many devils, and anointed many sick people with oil and cured them” (Mk 10:10-13) Christ does something here with the apostles that is common and recommended in all our apostolates - it is called “aligning expectations”. He is very clear with them: “Listen up, some people are going to accept you and some are going to reject you”. The words “stay there till you leave” are encouraging his disciples not to be “waiting outside” the lives of the people we serve, so to speak, rather to be part of their daily struggles and worries, accompanying them on this pilgrimage through life. Such an idea of accompaniment is found in Pope Francis’s Evangelii Gaudium -“we need to remember that all religious teaching ultimately has to be reflected in the teacher’s way of life, which awakens the assent of the heart by its nearness, love and witness”[63]. The possibility of rejection is always real - be it with the first apostles or with anyone called to preach the Gospel. Faith and conversion cannot be imposed - only proposed. Pope Francis continues -“The disciple is ready to put his or her whole life on the line, even accepting martyrdom, in bearing witness to Jesus Christ, yet the goal is not to make enemies but to see God’s word accepted and its capacity for liberation and renewal revealed”[64]. After Christ gave his instructions, “they went out and preached that men should repent. And they cast out many demons, and anointed with oil many that were sick and healed them”(Mk 6: 12-13). What the apostles give is Christ and his power to forgive and to heal - body and soul. It is here where true poverty - being those empty instruments- is so necessary to reach the many that need Christ. The General Chapter exhorts all Legionaries to be “conscious that in the present moment of the Church and society, there is a particular urgency of giving witness to true evangelical poverty…and from this arises the necessity of a permanent community and personal vigilance to be in the world but not of the world, to distinguish between what is really necessary, or at least appropriate, for the apostolate and for personal and community life”.[65] The challenge that confronts us is to safeguard our identity as religious, consecrated to Christ amidst the world but without being absorbed by it”. (15 Dec 2010, Fr Alvaro)

AVE MARÍA

P. Mariano de Blas, LC

Dios te salve.

Te saludo con todo mi amor

y con toda la alegría de mi corazón.

Dios te salve bendita

y bendícenos a nosotros

los hijos de la Bendita entre todas las mujeres.

Todos tus hijos del mundo,

En las ciudades populosas, en los valles y montañas

de los cinco continentes

te saludan a diario cuando rezan el avemaría.

Yo me uno a ese coro de hijos amantes y felices,

Oh madre bendita.

Sí, bendita mil veces, bendita para siempre.

Saludo cariñosamente a mi madre,

le canto mis canciones de niño,

le ofrezco mis amores de hijo agradecido.

Te quiero, madre del cielo,

como quiera al mismo cielo,

como quiero los bellos paisajes,

los mares azules, los ríos, las montañas.

Te quiero en los amaneceres y puestas de sol,

en las flores de la pradera.

Lo mismo que siento a Dios,

te siento a ti en cada rosa,

en el canto del jilguero,

en las estrellas de la noche.

Algo de tu hermosura ha quedado

prendido en la naturaleza.

Y por eso te contemplo en todas partes.

¡Qué hermosa eres, madre mía..!

María

Me encanta pronunciar tu nombre porque es el tuyo: María, Virgen María, Santa María.

Tu nombre ha poblado de bellas Iglesias

las ciudades y las montañas.

Lo pronuncian con grandísimo amor y ternura

los jóvenes, los adultos y los niños.

Tu nombre lo llevan con orgullo santo

millones de mujeres del mundo cristiano.

Porque te aman y porque quieren parecerse a ti.

María bendita, míranos con tus ojos de cristal,

con tus ojos purísimo es de paloma,

y llénanos de perfumada presencia,

de tu ternura inmensa, de tu fe y de tu amor.

Dios te salve, María…

Te saluda el corazón de todos tus hijos

que exulta de gozo al contemplarte.

Te saludan las criaturas de la naturaleza:

las flores, los pájaros, las estrellas,

y, a su modo, te llaman bendita,

porque saben que los crearon

las manos de tu hijo,

las mismas manos que nos crearon nosotros.

Dios te salve, María, criatura incomparable,

reina de las rosas,

reina de las estrellas,

reina de la creación entera.

Llena eres de gracia

Cántaro que rebosa de la gracia, de la vida de Dios,

De su amor inefable, de su santidad.

Más santa y pura que todos los santos,

más que los querubines y serafines.

Por eso la belleza de tu alma y de tu rostro

son el encanto de Dios

y el encanto de nosotros también.

Nos colma de tanta alegría

saber que nuestra madre santa,

tan bella, tan pura y tan sencilla.

Así te saludó el ángel: llena de gracia,

impresionado de tu alma.

Blancura, pureza, amor, santidad.

Eres un paisaje que provoca éxtasis.

La preciosa flor que todos quisieran tener en su jardín,

la fuente inagotable de gracia

para repartirlo entre tus hijos.

Llena de gracia y amor.

A nosotros, vacíos de ella,

danos un poquito de lo que te sobra ti.

Danos a beber en tu fuente de aguas claras

Y saciar nuestra sed de ti.

Cuanto más bebemos,

más hambre y sed tenemos de ti.

Tan dulce y suave es tu presencia,

Tan tierno y profundo es tu amor.

El Señor es contigo

Esta frase de la Biblia

va siempre después del ¨No tengas miedo¨

El Señor está contigo. Te lo dijo un arcángel

y él sabía lo que decía.

Desde que naciste Dios ha estado contigo,

porque te cuidó como a su perla preciosa,

a su rosa exquisita.

Él te preparó desde muy niña con sus manos santas

para que fueras después su madre santa.

Todo el amor infinito de Dios

cuidando una flor llamada María.

Contigo estuvo en los años de tu embarazo

dentro de tu seno, haciéndose un niño

por amor a nosotros.

Contigo estuvo en sus años de infancia

cuidando a la niña más bella,

más santa, más querida.

Te cuidó en la adolescencia preparando tu alma

y tu cuerpo bendito y santísimo para la maternidad.

Toda tu vida terrena estuvo contigo

y Tú estuviste con él.

Fuiste madre, nueva Eva, corredentora.

Estuvo contigo en la cruz, muriendo junto a ti.

También estuviste tú con Él

hasta que murió en el patíbulo

y pasó de los brazos muertos de la cruz

a los brazos vivos y amorosos de su madre

Estuvo contigo en los años de tu soledad,

santificando a su madre amadísima,

Para que llegara al cielo resplandeciente como el sol

y blanca como la luna.

Contigo está y estará por toda la eternidad en el cielo.

El Señor es contigo…

Que también esté con nosotros

dándonos fuerza y valor.

Que camine siempre con nosotros

como Tú caminas con tus hijos

para que arda nuestro corazón,

como el de los discípulos de Emaús.

Si Dios está contigo, el cielo esta contigo.

Si Dios está con nosotros, con nosotros está el cielo

Nada más necesitamos.

Si Tú nos acompañas

también experimentamos el cielo en la tierra.

Dios te salve, María llena eres de gracia.

El Señor está contigo

Bendita Tú eres entre todas las mujeres.

¿Qué es Eva comparada contigo?

¿Qué son las mujeres de la tierra junto a ti?

Tú eres la imagen perfecta, única

De la mujer que Dios quiso crear.

Modelo de niña y mujer,

adorable modelo de madre y esposa.

Porque tú pasaste por todas las etapas

del crecimiento de la mujer,

enseñando cómo se puede ser una gran mujer,

una mujer santa, un apóstol de Jesús

y, además, una mujer feliz…

Con muy poco presupuesto,

En una casita humilde,

pero donde estaba Dios

y donde Dios está nada hace falta.

La pobre casita de María rebosaba de amor,

de santidad y de felicidad.

Honor para ti te lo mereces como nadie.

Honor para tus hijos, tus retoños.

Toda la eternidad te cantaremos

y nos alegraremos con tu felicidad.

Nos contagiarás de tu sonrisa

Nos amarás como madre dulcísima.

Y seremos felices viendo nuestra madre feliz

y tú serás feliz viendo a tus hijos felices.

Todas las mujeres son benditas en ti,

porque tú eres la mujer por excelencia.

Dos mil años te han bendecido

y toda la eternidad te bendecirán,

porque eres digna de toda alabanza

desde que Dios te eligió por madre.

Bendita fuiste, bendita serás siempre,

bendita eres para todos tus hijos.

Y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús.

Bendita la flor, bendito también el fruto.

Jesús, el amado del Padre

ha nacido de ti como una rosa del rosal.

La rosa pertenece al rosal.

Jesús te pertenece, es tuyo, hijo tuyo,

fruto de tus purísimas entrañas.

Y tú eres de Jesús, toda de Jesús,

Pues Él, además de ser hijo tuyo,

Es tu Dios omnipotente

del que te consideras su esclava.

Jesús y tú sois, además, nosotros.

Jesús, porque tú no se lo diste,

en un gesto de amor único y lleno de misericordia…

Y tú nos perteneces porque él te convirtió en madre,

en madre nuestra.

Entre las palabras que siempre meditas

en tu corazón, están éstas:

Ahí tienes a tu hijo, ahí tienes a tu madre.

Para nosotros esto es una frase constituye

todo un evangelio, una buena nueva.

Si Jesús es nuestro, si María es nuestra,

¿qué dificultad nos podrá derrotar?

¡Qué poco felices nos atrevemos a ser

Cuando nos han dado la llave de la felicidad,

la felicidad completa y eterna!

Bendito es el capullo

que hace bendito al rosal.

Y bendito somos tus hijos

injertados por amor en tu rosal.

Hemos florecido gracias a tu savia vital,

somos también capullos de tu rosal.

Somos hijos del amor de un Dios

somos hijos de uno maternal misericordia.

Jesús es el fruto de tu tallo,

fruto de tus purísimas entrañas.

Dios ha nacido de ti.

Por eso te llamas Madre de Dios.

También nosotros hemos nacido de ti

por un milagro del más fino amor.

Por eso somos hijos de tu alma.

Santa María.

Si María es tu nombre,

Santa, santísima es tu sobrenombre,

la cualidad que siempre va con tu nombre.

Por eso tu nombre nos produce inmensa alegría

y al mismo tiempo un gran respeto.

Santa María, dulce María, eres bellísimo jardín

donde crecen las flores más bellas.

Espiga dorada pletórica de disfruto.

Mística Rosa, perfumada y más pura

que todas las rosas del mundo.

Santa María, dulce madre, Virgen pura

reina bellísima y sencilla campesina

de la entrañable campiña de Nazaret.

Reina de todos los santos,

primera en la fila de los santos

con una grandísima distancia.

Por humilde, pura y sencilla.

Tú nos haces amable y dulce a la santidad

diciéndonos: hijos míos, sed santos

como vuestra madre es santa.

Porque os amo mucho, mucho espero.

Quiero que os parezcáis a Mi

que seáis muy semejantes a Jesús.

Os espero en el cielo, pero santos.

Dejadme transformar vuestro corazón.

Dejadme purificar vuestras almas.

Dejadme ser vuestra madre.

Madre de Dios.

Te amamos como madre nuestra

y te veneramos como Madre de Dios,

grandeza incomparable que te ennoblece

y nos llena de orgullo santo,

porque nuestra madre es también Madre de Dios.

Para tan alto privilegio se requería

una madre virgen,

una virgen santa

una mártir del alma,

una criatura lleno de gracia

y una humildísima esclava del Señor,

que supiera decir: Hágase en mí según tu palabra.

¿Cómo pudiste poseer al mismo tiempo

la máxima grandeza

y la más fina y profunda humildad?

Dios te consideró digna madre suya.

Aceptó ser hijo de tus entrañas.

Te hizo grande el que todo lo puede

y tú te hiciste pequeña como una esclava

al completo servicio del Señor.

Madre y esclava del señor

Como Madre de Dios

me infundes un respeto inmenso,

como esclava del Señor una ternura infinita.

Quisiera tener el alma de un serafín

para amarte con un amor sin fin.

Ruega por nosotros, pecadores.

Somos tus hijos pecadores,

somos hijos pródigos que hemos recorrido

los senderos del pecado y del hastío.

Fuimos hijos de una madre pecadora

antes de ser aceptados por una madre Inmaculada.

Ruega a tu hijo omnipotente,

tú que eres la omnipotencia suplicante.

Ruega siempre para que no nos engañe más

el padre de la mentira.

Dile a Jesús que no tenemos vino,

que no se nos ha terminado la alegría y el amor.

Pide para nosotros el milagro de la resurrección

Cuando caemos muertos de cansancio y de dolor.

El que dijo ser la resurrección y la vida es hijo tuyo

El que dijo ser la verdad y la vida, te llama madre.

Entonces, suplícale que nos otorgue

La resurrección y la vida.

Ruega Jesús, tu hijo divino,

nuestro Salvador, por nosotros, por mí,

pues nada te niega de lo que le pides.

Que convierta nuestra agua en dulce vino,

que cure nuestras heridas,

que sane nuestro corazón enfermo.

Madre, ruega, madre, no dejes de suplicar

Porque, si no, moriremos sin remedio.

Ahora

El día de hoy,

El día de las oportunidades de santificarnos

O de ofender al amor.

Hoy, el día al que le basta su afán.

El único día que tenemos en las manos.

Que lo llenemos de amor.

Ahora líbranos de caer en la tentación.

Hoy que sepamos amar a nuestros prójimos.

Hoy que no endurezcamos el corazón.

Hoy que oigamos la voz del Espíritu Santo.

Ahora, en este presente que se transforma constantemente en pasado.

Hoy, que el día de hoy amemos, nos santifiquemos,

que seamos instrumentos de la paz de Jesús.

Hoy, en esta pequeña vida que es el día presente.

Hoy es el día maravilloso

en el que puedo hacerme santo, salvar almas,

amarte con mil actos de amor sincero.

Hoy es el día de las maravillosas oportunidades.

Mañana no sé si llegará, debo darme prisa.

Mientras duren retazos de vida, que los aproveche,

que no deje pasar, matar el tiempo,

porque es matarla eternidad

y edificar mi infierno. No.

Quiero edificar mi cielo.

Demasiado te fuiste a la ti y a Jesús ese el cielo

para que no arruine con mi desidia.

Amo ese cielo que tú me has preparado

Amo ese cielo porque ahí estás tú, está Jesús.

Y yo quiero estar con vosotros para siempre.

Y en la hora de nuestra muerte.

En ese momento en el que se juega

nuestra salvación eterna.

En ese postrer el día que sepamos decir

por última vez en este mundo:

¨Te amo con todo mi corazón,

para repetirlo en la otra vida por siempre.

Ruega por los que en este momento ¨

no están preparados,

para que, si no vivieron en gracia,

mueran en gracia de Dios

y no vayan al eterno dolor.

Ruega por los niños cuyo primer día de vida

coincide con el de su terrible muerte.

Así como lograste que el buen ladrón

se arrepintiera el día de su muerte,

consigue esa misma gracia

a los pecadores más duros,

a los que rechazan a tu hijo.

Une a la misericordia de Dios, tu bondad maternal

para salvarles de las garras de Satanás,

de la eterna condenación.

Ruega por nosotros pecadores,

ahora y en la hora de nuestra muerte.

En el momento definitivo,

cuando se juega la salvación de tus hijos.

Queremos morir en tus brazos.

Y así la muerte no es muerte,

sino un dormir en tu regazo

para despertar en la vida eterna.

O madre bendita, quiero tenerte muy cerca

cuando me despida de este mundo

y cuando me abras la puerta del cielo.

Quiero acabar mi vida terrena

con un abrazo y un beso muy cariñoso

y comenzar la eternidad del cielo

con un abrazo y un beso muy fuertes.

Madre, que tantas veces me has abrazado,

que tantos besos cariñosos me has prodigado

quiero abrazarte por última vez en la tierra

y quiero recibir tu primer beso de amor en el cielo.

Amén

Militante - Peregrina

Jaime Pérez Guajardo

“¡Ah! ¡Qué misterio de verdad, de gracia y de salvación es la Santa Iglesia Católica en su triple manifestación de vitalidad divina y humana: Iglesia militante, purgante, triunfante!”[66] Así, el Papa Bueno presenta en forma panorámica a la Iglesia completa. Con su cordialidad característica expresa admirado un ¡Ah! desde el que puede leerse su entusiasmo por la Iglesia, el deseo cordial de lograr un diálogo de ella con el mundo, razón por la que convocó el Concilio Vaticano II.

Este corazón bondadoso y emprendedor respondía al impulso de un deseo misionero, cuando esta misión se aplicaba de forma mucho más restringida a los miembros del clero, pues los laicos se concebían más como beneficiarios, que como actores de la misión dirigida a los no creyentes.

Esta enseñanza sobre la Iglesia se encontraba así redactada en el “Catecismo Romano" del Concilio de Trento:

“Divídese la Iglesia ante todo, en triunfante y militante[67].

La Iglesia triunfante comprende la corte nobilísima y feliz de los espíritus bienaventurados que vencieron al mundo, demonio y carne, y, libres ya de las miserias y luchas de esta vida, gozan de la eterna bienaventuranza.

La militante está integrada por todos los fieles que aún viven en el mundo. Llámase así porque sus miembros deben aún sostener una dura y continua lucha contra los terribles enemigos espirituales: mundo, demonio y carne.”[68]

(…) mas no se crea que son dos iglesias diferentes, sino dos partes de una misma, como antes notábamos. La primera terminó ya su camino y goza de la patria celestial; la segunda sigue peregrinando día a día, hasta que, unida a su divino Salvador, llegue también a gozar la eterna bienaventuranza.

Conviene resaltar que en el texto de este catecismo de 1951, con las enseñanzas del Concilio de Trento (1545 −1563), explica que la Iglesia militante es la que peregrina día a día, encontrando aquí una equivalencia entre el termino militante y peregrina, que también se encontrará en la Lumen Gentium cuando al describir que la Virgen María “con su amor materno cuida de los hermanos de su Hijo, que peregrinan y se debaten entre peligros y angustias y luchan contra el pecado hasta que sean llevados a la patria feliz”[69]. Nótese que el concepto es el mismo y los términos utilizados son peregrinan y se debaten, con lo que se señala que el destino principal de la milicia es interior.

Hay que comprender a la Iglesia de post guerra en su el esfuerzo de establecer un diálogo con el mundo. Nada fácil resulta el reconocimiento del mundo al mismo tiempo como destinatario de la misión evangelizadora, y enemigo del alma, por el engreimiento del poder, la soberbia de los pueblos, triunfalismo, vanagloria y destrucción fratricida. Por eso sin negar la agonía cristiana -combate entre el bien y el mal-, privilegia el término de Iglesia peregrina, y ahora en el nuevo Catecismo de la Iglesia Católica, redactado después del Concilio Vaticano II, el mismo tema se trata de la siguiente manera:

“Peregrinando todavía sobre la tierra, siguiendo de cerca sus pasos en la tribulación y en la persecución, nos asociamos a sus dolores como el cuerpo a la cabeza, padeciendo con Él a fin de ser glorificados con Él (cf. Rm 8,17).” [70]

La Iglesia encuentra su identidad en una directa referencia a Jesucristo, de ahí el Cristocentrismo que será una guía constante. Es Jesús, el camino y la vida compuesto por jerarquía y laicos[71]. Peregrina como pueblo de Israel, profetismo de la pasión de Cristo y del caminar eclesiástico en medio de los sufrimientos y dolores cotidianos.

Cristo ejerce su realeza atrayendo a sí a todos los hombres por su muerte y su resurrección (cf. Jn 12, 32). Cristo, Rey y Señor del universo, se hizo el servidor de todos, no habiendo "venido a ser servido, sino a servir y dar su vida en rescate por muchos" (Mt 20, 28). Para el cristiano, "servir a Cristo es reinar" (LG 36), particularmente "en los pobres y en los que sufren" donde descubre "la imagen de su Fundador pobre y sufriente" (LG 8). El pueblo de Dios realiza su "dignidad regia" viviendo conforme a esta vocación de servir con Cristo.[72]

Iglesia Misionera, es la que comunica la verdad del Evangelio, es militante como también es el que migra y vuelve para las fiestas de la Virgen; milicia es la peregrinación a Roma, Guadalupe y Tierra Santa; milicia es la agonía cristiana contra el pecado; el trajín del empresario cristiano; milicia es la mujer que cambia su vida para dar vida.

En la liturgia se manifiesta en las procesiones que tan fácilmente pierden sentido si se ven como “fila de comunión”, olvidando el profundo significado de caminar hasta el encuentro con el Señor; la procesión nupcial de la novia hasta el altar, símbolo de la Iglesia al encuentro con Cristo, expresado en el sacramento y que puede perderse como simple pasarela de moda, o ramillete de afectos y música en puro contexto social. La procesión es danza y por eso se aprobaron gestos como la ofrenda en la “Misa Congo”; la lengua vernácula que indica el lugar donde peregrina la Iglesia sin dejar de ser universal. Milicia es en fin movimiento vital en comunidad hacia Cristo.

Así el Reino de Cristo es movimiento, el pueblo por el desierto como cuerpo místico de Cristo, quien aún resucitado se reconoce por sus llagas, por eso "en los pobres y en los que sufren" la Iglesia descubre "la imagen de su Fundador pobre y sufriente" (LG 8), no son conceptos sociológicos, ni doctrina política, es la verdad del Evangelio que asegura que el Rey les dirá: "En verdad os digo que cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis." (Mt. 25, 40).

¿Por qué soy apóstol?

Daniel Sada

1. ¿Por qué soy apóstol?: pasión

Parece que la pregunta de esta mesa redonda alude a algo personal, relacionado con opciones personales, y por tanto de lo que daría reparo hablar en público.

Así lo interpreté al principio, cuando vi el tema propuesto, y pronto caí en la cuenta de que realmente lo definitorio del “soy apóstol” no es la respuesta, sino la invitación; es importante quien invita, no quien responde, con ser necesaria la respuesta.

Desde esa perspectiva me siento algo más libre para hablar de algo que sucede en mi vida como fruto de un regalo fundamentalmente.

Soy apóstol porque Dios ha querido contar conmigo para entender el cristianismo y mi vida en clave de una misión, que responde a una vocación, que a su vez se relaciona con un don. Voy a utilizar los términos que les explicamos en mi universidad a todos los alumnos de primer curso en un camino de acompañamiento individual que hacemos con ellos y que llamamos Mentoría, como parte de una asignatura de introducción a la vida universitaria.

Don es lo que nos define, lo que somos. Es el regalo que Dios nos hace. Los talentos del Evangelio. Lo que tenemos para dar a los demás y darnos a nosotros mismos. Todos tenemos un don, varios dones, y descubrirlo en nosotros y en los demás ya sabemos la trascendencia que tiene.

Vocación es el para qué del don. También nos la regala Dios. Don y vocación son recibidos, no decididos. No se merecen, se acogen (o se rechazan). Podemos descubrirlas preguntándole al autor del regalo; o viendo cómo somos, escuchando los mensajes que la vida nos da según caminamos; o también escuchando a los demás, que a veces nos ven con más verdad que nosotros mismos. El caso es que para creyentes y no creyentes, descubrir el propio don y a lo que estamos llamados con ese don, es vital.

Misión es lo que decidimos hacer con lo recibido. Es la respuesta libre que nos proponemos dar a ese don y vocación recibidos. Podemos decidir que la misión de nuestra vida no esté en línea con nuestra vocación; desoír la llamada; esto es lo impresionante de la libertad de la creatura frente al Creador. Las más de las veces no acertamos a interpretar la llamada, no sabemos discernir bien la vocación y detectar dónde está nuestro don y para qué lo hemos recibido.

Pero si tenemos la suerte de un buen discernimiento, de parar el carro de la vida cuando está empezando a coger velocidad - normalmente en esa edad tan apasionante y tan crítica como es la adolescencia y los primeros años de universidad -, lo natural es que nos planteemos la vida en clave de una misión que responda coherentemente a nuestra vocación; intuimos que eso es lo que nos va a hacer felices, sin que nadie nos lo diga.

Mi caso fue este. Recibí un regalo: el de conocer un Movimiento que me hizo una propuesta. Mi don no fue el de una inteligencia especial, ni el de una capacidad de compresión o de caridad grande, o tantos dones con los que a cada uno dota el Señor; mi don fue el de conocer el Regnum Christi en sus primeros pasos en España, por ahí de 1974 a través de personas concretas - a las que aprovecho para rendir hoy homenaje de agradecimiento -; lo descubrí a través de personas concretas pero también en compañía de personas concretas, compañeros de camino, a los que Dios nos llamó juntos y que todavía seguimos juntos:

- el regalo que recibimos con el Regnum Christi fue descubrir que nuestra vida merecía la pena si la poníamos al servicio de la Iglesia y orientábamos todos nuestros esfuerzos, dentro de la vida seglar, a extender el Reino de Cristo, a que más personas tuvieran oportunidad de encontrarse con Dios en sus vidas;

- y concretamente no con un Dios cultural, religioso, sino con un Dios personal, que habla muy raro y a veces muy bajo, pero que habla a cada persona, con una singularidad que sobrecoge.

- El don que nos fue dado fue el de entendernos a nosotros mismos no como consumidores de servicios religiosos, que nuestro Movimiento o la Iglesia en general nos iban a proveer para nuestra tranquilidad espiritual y un comportamiento correcto. Sino como apóstoles, como personas conscientes de que en la Iglesia o se vive para servir, o no se sirve para vivir; o se utiliza el tiempo, las energías y los dones propios para la misión, o nos convertimos en una higuera seca, sin fruto. Entender esta parte del Evangelio y recibir la invitación a tomármela en serio fue mi gran regalo.

Creo que éste es el motivo de por qué empecé a ser apóstol: de por qué pude dar una respuesta clara a una propuesta que también fue muy clara: se me dijo con sencillez y sin rodeos: si quieres recibir mucho, tienes que dar mucho, y renunciar a mucho. Jesucristo lo da todo y lo pide todo; así de sencillo.

Y en todo este tiempo lo que caracterizó esta invitación lo resumo con una palabra: pasión.

2. ¿Por qué sigo siendo apóstol?: inconformismo

Con lo dicho hasta ahora parecería que el don y vocación son mérito de Dios y la respuesta con la misión que nos marcamos en la vida, mérito nuestro. Y así vives los primeros años de tu vida apostólica. Más centrado en lo que tú tienes que hacer por Dios que en lo que Dios puede hacer por ti.

Esto introduce un tema delicado y que me permite alargar la pregunta de esta mesa redonda y preguntarme por qué sigo siendo apóstol, más que por qué empecé a serlo. Después de una primera etapa de pasión, creo que pasan o pueden pasar dos tipos de cosas.

Ciertos ardores de la juventud se pasan, al brillo del amor primero se le posa el polvo. Con los años empiezan a oírse una serie de voces, que suenan sensatas, aparentes frutos de la madurez. Son voces que te dicen que no seas tan radical; que no te lo tomes tan en serio; que tus esfuerzos por ser fiel en los pequeños detalles estaban bien cuando eras joven, ahora ya lo que importan son las grandes líneas de tu vida.

Y luego otra tentación o realidad todavía más sutil: el mayor conocimiento de nosotros mismos, de la propia fragilidad y del propio pecado, ponen en cuestión esas seguridades de juventud que nos hacían pensar que podíamos ser útiles, que teníamos músculo apostólico, que estábamos llamados a hacer cosas grandes; esos ardores se ven sofocados por el baño de realismo que nos dan los años, realismo sobre nuestra condición real de pecadores, de limitados, de necesitados de reconocimiento y relevancia, de vanidosos con los éxitos y orgullosos ante los fracasos, de limitados para el amor…

Sin embargo en esta etapa de mi vida, sigo siendo apóstol precisamente porque el Señor me concede una certeza, aunque sea a base de golpes: la certeza de que debemos fijarnos en Quien invita, Quien llama y no quien responde; lo que importa es la divinidad de la llamada y del que llama y no la humanidad, ni la calidad de la respuesta ni las goteras del que responde.

Mi palabra en esta etapa de “seguir siendo apóstol” es: ¡inconformismo!

No me conformo con ir a velocidad de crucero, no quiero bajar el ritmo, quiero renovar el amor primero, quiero seguir estando en primera línea de batalla mientras el Movimiento me necesite y en el puesto que me necesite… No quiero envejecer, funcionarizarme, arrugarme.

La llamada a ser apóstol es muy parecida a la llamada al matrimonio, o al menos así la quiero entender según me la ha propuesto el Regnum Christi. ¿Cómo es la llamada al matrimonio cristiano que nos propone la Iglesia?: es llamada al compromiso total, en el que no cabe el amor o la entrega a otra mujer, porque ya no sería total; ni cabe que sea por un rato, porque si es solo por un rato y no para siempre, tampoco es total; cuando me casé entendí que me comprometía a esto con mi mujer; que a esto me invitaba la Iglesia con el sacramento del matrimonio; pues algo parecido entendí de Dios cuando me llamó ser apóstol: lo que yo sentí que me proponía la Iglesia a través del carisma Regnum Christi era ser apóstol consagrado, total, para siempre; por eso los amigos que tengo, la mujer que busqué para poder compartir esto, y los compañeros con los que trabajo he intentado que compartan esto conmigo.

3. ¿Seguiré siendo apóstol?: la confianza

La pregunta ahora es, para terminar: ¿seguiré siendo apóstol? Ya sabemos que pueden venir dificultades:

- Institucionales: lo estamos viviendo como Movimiento. Ha sido duro todo lo que ha sucedido en el Movimiento. Quizá vendrán más momentos difíciles.

- Personales: también me ha protegido hasta ahora de otras cosas en la vida que suelen suponer verdaderas pruebas para la fe y para nuestra condición de apóstoles: una ruptura matrimonial, un problema importante con algún hijo, una enfermedad desgastante, problemas económicos serios que te impiden sacar a tu familia adelante… En fin, cosas que no nos suenan remotas, sino que tenemos la experiencia de que les llegan a tanta gente alrededor.

- Apostólicas: puede venir también la dificultad de que tu opinión ya no cuente, de que los superiores no te consideren útil, de que la forma en la que me ha tocado ser apóstol, vinculado a retos y proyectos, cambie… Puede ser, y no sé cómo lo afrontaré.

Lo que sí sé es que el Movimiento en esta etapa de mi vida me ha enseñado a confiar.

Este es el nuevo formato del regalo, del don. Puedo confiar en un Dios que me lo ha dado todo, que me ha mimado mucho, y que no va a dejar de hacerlo, aunque permita alguna de esas dificultades.

Hace poco un buen amigo del Camino Neocatecumenal y compañero en la Universidad Francisco de Vitoria, nos decía en una charla de cuaresma que la fe no es una cuestión de convencimiento, sino de confianza.

Le pido al Señor para los miembros del Regnum Christi que nos dé este tipo de fe, la que genera confianza en Él y en que nos sigue queriendo dándolo todo por su Reino. Sean cuales sean las dificultades que hayan de venir.

NOTAS

[1] JUAN PABLO II, C.Enc. Redemptor hominis, n. 10.

[2] JUAN PABLO II, Carta Apostólica Mulieris Dignitatem, nn. 6-8.

[3] Al hablar de “redención” me refiero a la necesaria salvación del pecado que toda persona tiene para entrar en comunión con Dios y vivir la vida nueva que se nos concede en Cristo como hijos adoptivos de Dios. En ocasiones se ha caído en un reduccionismo de la dimensión soteriológica de la misión de todo bautizado, que puede llevar a una visión reductiva de la salvación individualista y ajena a la relación con las realidades temporales. Cfr. BENEDICTO XVI, Spe salvi, n. 16-23.

[4] Cfr. Concilio Varicano II, Constitución Dogmática Lumen gentium, n. 7.

[5] Idem, n. 39.

[6] Cfr. SANTO TOMÁS DE AQUINO, In Mt. 4, 22, lect. 2, n. 373.

[7] «Omnis actus eius informatus erat caritate», SANTO TOMÁS DE AQUINO, In III Sent., d. 18, q. 1, a. 2.

[8] JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Familiaris consortio, n. 57

[9] Cfr. E. COLOM - Á. RODRÍGUEZ-LUÑO, Scelti in Cristo per essere santi. I. Morale fondamentale, EDUSC, Roma 2013, 18.

[10] Cfr. Concilio Vaticano II, Constitución Dogmática Lumen gentium, n. 12.

[11] El término don es genérico, mientras que carisma es un tipo específico de don. Carisma es un neutro griego de “charis” que significa gracia. Por eso, etimológicamente viene a ser un don gratuito no debido al mérito humano y por encima de las relaciones de justicia. La comprensión cristiana se centra principalmente en el discernimiento de los carismas que hace San Pablo en la 1 Cor 10-13. Lo hace desde su condición eclesial, de forma que la edificación por la caridad (1 Cor 8) es el criterio de su verdad y de su desarrollo. De ahí que se hable de carisma como un don peculiar (es decir, distinto de los otros) que se da para el beneficio de todos y la edificación de la Iglesia. Todo el razonamiento paulino conduce a reconocer en el agape el “carisma” principal aunque no entre en el sentido que se ha dicho antes, por razón de su naturaleza.

[12] Cfr. CONCILIO VATICANO II, Constitución Dogmática Lumen gentium, n. 12.

[13] Cfr. CONCILIO VATICANO II, Constitución Dogmática Gaudium et spes, n. 22.

[14] Por “relaciones existenciales” me refiero a los vínculos básicos del amor que dan identidad a nuestra existencia: filiación, fraternidad/amistad, esponsalidad y maternidad/paternidad. El término existencial puede tener distintas acepciones. Desde el siglo XX se refiere al modo como el hombre toma el sentido de su propia vida como un “todo”. Puede hacerlo precisamente porque toca su identidad personal que es única e insustituible, lo cual implica la libertad. Así, es existencial lo que sólo se conoce cuando uno empeña la libertad. Desde una visión cristiana el paradigma de lo existencial es la conversión. Necesitamos razones para la conversión pero lo que significa convertirse está por encima de las razones. El amor es un existencial porque mueve la libertad y da sentido a la existencia del hombre. “Vale la pena morir por amor”: nadie lo duda. Sobre este tema: J.J. PÉREZ-SOBA, La pregunta por la persona. La respuesta de la interpersonalidad, Facultad de Teología San Dámaso, Madrid 2004.

[15] A propósito de la categoría de la fecundidad, vale la pena recordar las palabras de Benedicto XVI, en la audiencia del 24 de noviembre de 2010, considerando la vida de Santa Catalina de Siena, virgen y laica dominica: «también hoy la Iglesia recibe un gran beneficio del ejercicio de la maternidad espiritual de tantas mujeres, consagradas y laicas, que alimentan en las almas el pensamiento de Dios, refuerzan la fe de las personas y orientan la vida cristiana hacia cimas cada vez más altas».

[16] Cfr. M. BEVILACQUA, El ciento por uno. Parte I: Los consejos evangélicos. La evolución de una cuestión compleja, Publicaciones claretianas 2015, 11-66. También: J.J. Echebería, Asunción de los consejos evangélicos en las asociaciones de fieles y movimientos eclesiales, Gregorian University Press Roma 1998. L. NAVARRO, «Aspectos canónicos de la consagración». En Jornada de estudio dedicada a la consagración en los nuevos movimientos y en las nuevas formas. Budapest, 25 de abril del 2009. Facultad de Teología Sapienza.

[17] Parece oportuno retomar la lectura profunda y vital de la Encíclica Fides et ratio como telón de fondo del contexto de renovación de la vida consagrada en la Iglesia. En esta misma línea, la carta Scrutate, propuesta por la Congregación para los Institutos de vida consagrada y Sociedades de vida apostólica, citando el decreto Perfectae caritatis nos propone en el n. 4: «el valor y la necesidad de la formación se ponen como fundamentos de la renovación: “la renovación de los Institutos depende principalmente de la formación de sus miembros”».

[18] Cfr. CIVCSVA, Alegraos. Carta a los consagrados y consagradas con motivo del Año de la vida consagrada, n. 6

[19] Alguna bibliografía referente a este tema: A. RODRÍGUEZ-LUÑO, Ética general, EUNSA, Pamplona 1991; E. Colom - Á. Rodríguez-Luño, Elegidos en Cristo para ser santos. Curso de Teología Moral fundamental, Palabra, Madrid 2000; L. MELINA, J. NORIEGA, J.J. PÉREZ-SOBA, La plenitud del obrar cristiano, Palabra, Madrid 2001; L. Melina, J. Noriega, J.J. Pérez-Soba. Caminar a la luz del Amor. Los fundamentos de la moral cristiana. Ediciones Palabra, Madrid 2007.

[20] Cfr. Concilio Vaticano II, Constitución Dogmática Lumen gentium, Cap. V. Resulta elocuente recordar aquí la colocación de este capítulo respecto al Capítulo VI dedicado a “Los Religiosos”.

[21] En este apartado no abordaremos la distinción de vínculos sagrados que pide de por sí un tratado específico.

[22] SANTO TOMÁS DE AQUINO, Suma Teológica, IIª-IIae, q. 186, a. 7.

[23] Cfr. Concilio Vaticano II, Constitución Pastoral Gaudium et spes, n. 14: Corpore et anima unus.

[24] Cfr. JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Vita consecrata, n. 32.

[25] No se considera aquí la distinción que la Exhortación Apostólica Vita consecrata, n. 30 señala respecto a los sacerdotes que profesan los consejos evangélicos de aquellos que no lo hacen. Me refiero sólo al celibato por el Reino propio del sacerdocio en la Iglesia latina. Cfr. PABLO VI, Encíclica Sacerdotalis Coelibatus, n. 22.

[26] En este trabajo no se desarrolla la relación y diferencia entre el sacerdocio ministerial y el sacerdocio común de los fieles, si bien sería importante profundizarla en el futuro.

[27] JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Vita consecrata, nn. 11 y 62.

[28] JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Vita consecrata, n. 12.

[29] Cfr. V. DE PAOLIS, La vida consagrada en la Iglesia, Biblioteca de autores cristianos. Instituto de Derecho Canónico «San Dámaso», Madrid 2011, 511-531.

[30] Cfr. arriba: G. GHIRLANDA, Status quaestionis della consacrazione laicale nella Chiesa. También: L. NAVARRO, «Aspectos canónicos de la consagración», en Jornada de estudio dedicada a la consagración en los nuevos movimientos y en las nuevas formas. Budapest, 25 de abril del 2009. Facultad de Teología Sapienza.

[31] Algunos autores, siguiendo al canonista G. Ghirlanda, utilizan el término consagración de vida para diferenciarlas canónicamente de la vida consagrada. Por esta misma razón, los estatutos de varios grupos no utilizan la palabra consagración, sino “célibes por el Reino”, con el propósito de evitar confusiones terminológicas pues es comúnmente aceptado que aún falta vocabulario propio que exprese adecuadamente la identidad de estas personas y grupos. A este propósito, parece necesaria una mayor clarificación teológica y canónica del término “consagración”, que presenta interrogantes tanto para los religiosos como para los laicos que asumen consejos evangélicos mediante algún vínculo e incluso respecto a la consagración bautismal.

[32] Cfr. L. MARTÍNEZ SISTACH, Las Asociaciones de los fieles en la vida de la Iglesia. Aspectos canónicos y civiles. Instituto mexicano de doctrina social cristiana, México 2010, 34-39.

[33] Cfr. J. RATZINGER, Jesús de Nazaret, La esfera de los libros, Madrid 2007, 73-86.

[34] JUAN PABLO II, Hombre y mujer los creó. Catequesis sobre el amor humano. Ediciones Cristiandad, Madrid 2010, 407-410.

[35] Con el término complementariedad no me refiero al ámbito genital sino a la amplitud de esta categoría a partir del amor. Cfr. A. Scola, Hombre y mujer. El misterio nupcial, Encuentro, Madrid 2001.

[36] Cfr. Concilio Vaticano II, Constitución Dogmática Gaudium et spes, n. 22.

[37] Cfr. Concilio Vaticano II, Constitución Dogmática Lumen gentium, n. 31.

[38] La diferencia a establecer entre el Reino de Dios y de Cristo que considero es doble: una, porque Cristo también refiere el Reino al Padre como sucede en el Padrenuestro. La realeza como soberanía apunta al origen último que es el Padre. La segunda, cuando San Pablo dice 1 Cor 15,24: “cuando Cristo entregue el Reino al Padre”. El Hijo “recibe” el Reino del Padre y a Él se lo ha de dar. Esto implica un valor Trinitario del Reino con una primacía del Padre, pero un auténtico reinado de Cristo que lo realiza “en este mundo” con su entrega al Padre “por nosotros y por nuestra salvación” mostrando así su dimensión secular (cfr. LG 31). Con ello se acentúa su valor escatológico en el que el mismo Cristo recibe la gloria del Padre. Por último, se comprende mejor el valor de servicio y misión que tiene el reinado de Cristo, que no quita el aspecto cristocéntrico de la creación y redención.

[39] JUAN PABLO II, Desarrollo y tendencias de la vida consagrada en los tiempos recientes, Audiencia de 05-X-1994.

[40] Cfr. V. DE PAOLIS, Los bienes temporales de la Iglesia, Biblioteca de autores cristianos y Universidad «San Dámaso», Madrid 2012, 309-329.

[41] J.J. ECHEBERRÍA, Asunción de los consejos evangélicos en las asociaciones de fieles y movimientos eclesiales, Gregorian University Press, Roma 1998, 52.

[42] CG 2014, Rome, 84.

[43] CG 2014, Rome, 87.

[44] CG 2014, Rome, 88.

[45] Cf Documents of Vatican II, Constitution Sacrosanctum Concilium, December 4, 1963, #10.

[46] Rm 12, 1.

[47] Cfr. CG 2014, Rome, 111.

[48] Evangelii Gaudium, Pope Francis, #76.

[49] CG, 2014 Rome, 51.

[50] CG, 2014 Rome, 52.

[51] CG, 2014 Rome, 52

[52] CG, 2014 Rome, 53.

[53] CLC, 4.

[54] Cf. Congregation for Institutes of Consecrated life, Fraternal Life in Community, (Feb 2, 1994), 8.

[55] CG, Rome 2014, 225.

[56] CG, Rome, 224.

[57] Happy are the Poor, Thomas Dubay, p. 133

[58] CG, 236.

[59] CG, 223.

[60] Happy are the Poor, Thomas Dubay, p. 133

[61] CLC, 19.

[62] Letter of Fr Alvaro Corcuera, November 20, 2011,

[63] Evangelii Gaudium, # 425-425.

[64] Ibid, 272-277.

[65] CG, 226, 228.

[66] Juan XXIII, homilía de su santidad solemnidad de Pentecostés domingo 5 de junio de 1960, AAS 52 (1960) 517-526. Discorsi, messaggi, colloqui, vol. II, págs. 391-402.

[67] “(…) la purgante, que en parte también nos incluye, dado que, a través de los sufrimientos y la mortificación, podemos merecer alcanzar un día los gozos celestiales”. Juan XXIII, audiencia general, miércoles 31 de mayo de 1961, Discorsi, messaggi, colloqui, vol. III, págs. 311-317.

[68] "Catecismo Romano" del Concilio de Trento, (tr. y notas P. Pedro Martín Hernández), BAC, Madrid 1951. Cap. IX, 1090. Añade, al hablar de los miembros, en la nota 205: La comunión de los santos es el íntimo y espiritual lazo que a todos nos une y entrelaza: a los fieles de la tierra, a las almas del purgatorio y a los bienaventurados del cielo. Todos formamos un mismo y único Cuerpo místico, cuya cabeza es Jesucristo. Todos participamos de una misma e idéntica vida sobrenatural. Los santos, por su proximidad a Dios, obtienen de Él gracias innumerables tanto para los fieles de la Iglesia militante como para las almas del purgatorio; nosotros acá en la tierra, con plegarias y buenas obras, amamos y honramos a los santos y socorremos con sufragios a las almas del purgatorio.

[69] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 62.

[70] CEC, 7

[71] CEC, 784-786; L. G. 10-12.

[72] CEC, 786.